本文节选自《穿越时光的萨满——通往知识的五百年之旅》，编者：[加]杰里米·纳尔贝、[英]弗朗西斯·赫胥黎，：苑杰，出版社：社会科学文献出版社
法国人类学家克劳德·列维·施特劳斯在一篇文章中指出，萨满和心理分析师的共同之处叫作“象征的有效性”。他参考巴拿马库纳印第安人的萨满疗治仪式中所用的萨满抄本，对实际的象征主义者和心理分析师进行了具体的区分，从而非常明确地指出：萨满是说话的人，而心理分析师是倾听的人。
治疗就在于对最初存在于情感层面上，继而使身体所不能的痛苦成为可接受的状况的明确把握上，所以，萨满与客观现实不对应并没有关系。生病的女人相信，而且她也隶属于一个相信的社会群体。守护神和恶神、和具有魔力的动物属于一个连续系列，而本土关于的观念正是以此为基础建立起来的。生病的女人在头脑中是接受这些有魔力的事物的，更明确地说，她也从来不怀疑它们的存在。她所不能接受的是这些事物之间关系的随意和不连贯，这与她的观不相容，但萨满却能够通过，从而在一个“所有的事物都是有意义的”整体当中对不连贯和随意进行重新整合。
然而，一旦生病的女人明白了自己所要做的就是不放弃自己，那么她就会康复。然而，这种方法在那些被告知其病因是来自于内分泌、细菌或病毒的病人身上就不会奏效。可是，如果我们说这是由于实际上微生物是存在的，而是不存在的，那么我们可能会被为自相矛盾。细菌和疾病之间的关系是外在于病界的，因为它们是关系；而不论人们是否意识到这—点，和疾病之间的关系却是内在于病人的世界的：这是一种象征和象征物之间的关系，或者用语言学家的专业术语来说，是符号和意义之间的关系。萨满为生病的女人提供一种无须表达或不可表达的语言，它转换到状态中却能得到即刻表达。这是口头表达的一个过渡——它将可能在另一种情况下很混乱或难以表达的感受转变为有序和的形式，从而使其变得可以——这减少了心理过程的过渡，也就是说，按照生病女人易于接受的（逻辑）去进行重新组织意义。
在这方面，萨满疗治存在于我们现代物理治疗和诸如心理治疗之类的心理分析方法两者之间的边界线上，这种治疗方法的创意来自将与心理治疗相关的方法应用于有机体的条件下。这是如何实现的呢？对萨满教和心理分析法进行详尽的比较——在我们看来，这对心理分析非常重要——能够让我们明确这一点。
上述个案的目的在于使仍处于无意识状态的矛盾进入有意识的层面，而这或来自于其他的心理压力——比如生孩子的时候——或来自于其自身并非心理的，而是生理物的压力。在上述个案中，矛盾的解决并不在于生病的女人逐渐获得了真正的或所谓真正的知识，而是因为这些知识使一种特别的体验成为可能，而且在此期间，矛盾被具体化为一种秩序，并且被允许发展并可以得到。这种重要的经验在分析学中被称为“疏泄”（abreactiem)。我们知道，疏泄的前提条件是分析师在无缘由的情况下介入，通过一种双重的移情机制出现在病人面前，如同一个有血有肉的主角和一个与病人相关的人那样，使那些仍旧没有得到表达和系统阐述的最初状态得以归位和阐明。
上述所有特征都可见于萨满的疗治过程。在这里，非常重要的事情就是体验；当这种经验结构化时，超越主体控制的调节机制就会自发地进入运行状态并有序地发挥作用。如同心理分析师一样，萨满也扮演着双重角色。首要的角色——于心理分析师而言，是要做个聆听者，对萨满而言则是要做个者——建立与患者之间的直接关系及与其无意识的间接关系，这正是恰当的咒语的功能。但是萨满所做的并非仅仅是叨念咒语，他是位英雄，因为是他站在神灵的阵营之前，去发现处于状态的器官并解救受困的灵魂。如同心理分析师一样，他成为移情的对象，并且通过引入病人头脑中的表征而成为矛盾的担当者，后—种体验处于世界和生理世界的交界处。遭受疾患的人能通过与“真正的”心理分析师面对面而消除了个人的迷思，而分娩过程中的土著妇女则能通过对“般变形”的萨满的认同而战胜了真正的机体无序状态。
这种相似性并不某种相异性的存在，如果我们注意到那些被治愈的小毛病的特征——一个是心的，另一个是生的，那么我们就不会感到奇怪。实际上萨满的疗治看起来恰恰对应心理分析疗法，只是将所有的要素都进行了。上述各种治疗的目的都在于引入一种体验，也都通过重建可使患者存活或复活的得以成功。然而，在一个个案中，患者用他过去的经历建构了一种个人性的；在另一个个案中，患者则接受了一种与个人状态不对应的、来自的社会。为了准备进行“疏泄”，心理分析师要做的是聆听，而萨满则要进行。
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